金籙齋　jin lu zhai

　　道教儀式類別之一。系指為帝王統治者所作的祈禱風調雨順、國泰民安的一類儀式。金籙是道教對於天帝詔書的稱呼。南宋《靈寶玉鑒》稱金籙齋是大齋之一種，“上元金籙，可以清寧兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休征，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也。”早期道教並無金籙齋法南朝陸修靜《洞玄靈寶五感文》中列舉“洞玄靈寶之齋有九法”，其一即為金籙齋，稱“金籙齋，調和陰陽，救度國正。”正續《道藏》收有冠以“金籙”的齋儀文獻有：《金籙齋三洞贊詠儀》、《金篆齋啟壇儀》、《金籙齋投簡儀》等約十七種，多與“懺方”、“放生”、“祈壽”“上壽”、“延壽”、“度人”和“投簡”等內容有關。唐末五代道士杜光庭《金籙齋啟壇儀’序事》稱：上九金籙，為國主帝王，鎮安社稷，保佑生靈，上消天災，下禳地禍。南北朝時期的金籙齋壇，據《洞玄靈寶五感文》，于露天設玄壇，廣三丈。壇有重壇，廣二文，圍欄，上下設十門。重壇中央安一長燈，長九尺，上安九燈。圍壇四面安色燈，共三十六燈。壇外還可燃千百燈以五案放五方金龍五枚。枚重一兩，盛五方天文，文用五色，紋紹隨方，匹數合三十六之數。士結眾行道。春則九日，夏則三日，秋則七日，冬則五日。四季之月十二日、一日、六日。仕射十方。事竟，焚天文，散龍繒。為功德也。至唐代時，由於朝廷重視，金籙道場的規模越來越大。據《金籙齋啟壇儀》，金篆齋壇分為四種；外壇，廣四丈五尺，高二尺；中壇，廣三丈三尺，高二尺；內壇，廣二丈四尺，高二尺，方壇，共高六尺，法坤之數也。外壇設四門，內壇設十門。壇內中央設一高案用以請經，又一次高案，座南，用以請香火。另有五方香案，安五方真文，上鎮金龍；內壇上安一長燈，長一丈九尺，上燃九燈，又于中庭安一百五十六燈。壇外，春燃九燈，或九十燈、九百燈；夏燃三燈，或三十燈、三百燈；秋燃七燈，或七十燈、七百燈；冬燃五燈，或五十燈、五百燈。由於金籙齋為王家齋儀，因此所費甚巨。據杜光庭記載，一次金策齋用五色紋繒約三十六匹，在本命之日，用錢二萬四千、米十二斛、油一百二十斤、一兩黃金製成的金龍五枚。如果十四名道士行三日金篆齋儀，壇場內鋇耗用和香四升、香炭丸三百枚、生采五色花三升、手巾四枚，又須香湯，人別一斛，浴巾二枚，等等。唐代以後，齋醮漸連稱。明代洪武七年(1374)，明太祖頒佈《大明玄教立成齋醮儀》，遂將“齋”和“醮”並稱。據莊宏誼《明代道教正一派》對明歷代帝工舉行齋醮式的統計，令明皇家舉行齋醮227次，其中史載稱“齋”的僅12次，而稱“金籙齋”的有5次，另有稱金籙醮的1次。許多原屬於金籙齋的內容，均被列為“祈晴醮”、“保鎮國祚醮”、“保民大醮”等。明清以後，道教儀式新增之文獻已少有冠以“金籙”之名者。

　　持齋階品名。《道門定制》卷六：金籙齋，上元天官主之。保祐帝王，安人鎮國。《雲笈七籤》卷三十七：金籙齋救度國王。《玄門大論》：金齋上消天災，保鎮帝王。《道門經法相承次序》：金籙，上元主天。天為乾，金籙主之，故消天災。故該齋的功能與目的是清除天災，以保護救度帝王。此僅帝王修奉之齋法。